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Miel:

Miel de frutas: depende de la elaboración.

Miel de abejas: Si es pura 100%, si, aunque la abeja no es kosher la miel si lo es, el Talmud da dos explicaciones, una es que la miel no es una secresión de la abeja, pero si el nectar de flores, a lo cual hace variar el color y gusto transformado en miel por una enzima de la bolsa de miel que la abeja tiene, la segunda razon se aprende de Leviticus 11/21: Y esto comerán del bicho del ave!

Si no dice pura puede tener aromatizantes y saborizantes en minuscula cantidad que altera el gusto o sabor a lo que requiere supervision.

Propóleos: En vez de nectar, la abeja bebio savia de un arbol, es kosher en su estado puro, es usado en la industria farmaceutica, necesita supervision si esta mezclada con alcoholes u otros.

Polen: Es el polvo, que la abeja lleva en su cuerpo, es kosher, hay que cuidar que no contenga insectos.

Jalea Real: Es una secresión de las mandíbulas de las glandes de las abejas, rica en vitaminas proteinas etc.

Segun muchas opiniones esta proviene de un bicho por lo tanto no es kosher, ver en Tzitz Eliezer Vol 11 Cap 59, que discute.

Veneno de abeja que sale de la abeja al picar o Apis Mellifica: "Api" viene del nombre de las abejas en latín: Apis mellifica  y "terapia" viene de la palabra en francés "thérapie" que significa un método para tratar seres humanos o animales contra distintas enfermedades.

Normalmente no es kosher, excepciones si es 1/60 o menos.

Cera de Abeja en su estado 100% puro: usado para construir la colmena, la cera sale del abdomen de la abeja, a lo cual es permitido.

 

Omega3 y Omega6:

Los ácidos grasos Omega-3 son una forma de grasa poliinsaturada que el cuerpo obtiene de los alimentos. Omega-3 y omega-6 son conocidos como ácidos grasos esenciales debido a que son importantes para la buena salud, pero el cuerpo no puede producirlos, de tal manera que los debe obtener de los alimentos. Se ha encontrado que los ácidos grasos omega-3 son benéficos para el corazón y entre sus efectos positivos se pueden mencionar, entre otros: acciones antiinflamatorias y anticoagulantes, disminución de los niveles de colesterol. Estos ácidos grasos también pueden reducir los riesgos y síntomas de otros trastornos, incluyendo diabetes.

Donde se encuentran estos?

Pescados de agua fría, incluyendo el atún, el salmón y la caballa, el pescado para ser kosher debe tener escamas y aletas.  

Aceites de semillas de lino y ciertos aceites vegetales, procesado como kosher.

Vegetales de hoja verde, revisada que no tenga insectos o lino.

 

Aceites y Grasas, Ind. Alimenticia: Lubricar, humedecer, prevenir el pegamento, y untar:

 

·       Animal: Deben ser kosher faenados segun el rito, salados, nunca el sebo.

Evitado, para mantener el status kosher neutro; en una fabrica que producen grasa de origin animal no es recomendable el uso de sus grasas de origin vegetal.

·       Vegetal: Todos en su estado natural, supervisados kosher.

·       Mineral: Se requires supervision Kosher

·       Acuatico: De pescados que tienen escamas y aletas o algas, supervisados kosher.

 

 

Estos no figuran en ingredientes, son un elemento de ayuda en la produccion.

 

La ciencia creo un lubricante a base de aceite, alcohol y lecitina, que puede ser rociado y usado con una capa muy fina, para usos industriales y domesticos.

Este producto creo la pregunta de como hacer kosher un equipo o sarten que tuvo contacto con este en calor.

 

Normalmente un objeto que fue usado con aceite liquido  requiere solo Hagalá, agua hirviendo, ver Shuljan Arúj 451/12, pero el Mishnáh Beruráh en este capitulo, en el versiculo 65 dice que si es usado el lubricante como una capa no es considerado liquido y requiere libun, quemár con fuego directo.

 

Problemas pueden ocurir en ollas o parilleras de hierro, como es sabido el hierro al contacto del agua o oxigeno se oxida, para evitar el oxido, al fundirse el metal es posible que se lo trate con aceites que pueden ser problematicos.

Tambien puede crear un problema, si un calentador indirecto que lleva vapor en su interior, y en su exterior calienta otros productos de consumo, y si el mismo no es neutro, el vapor o liquido dentro del condensador o calentador puede llegar a recibir el mismo status que el alimento a producir, por lo tanto se puede llegar a requerir de vaciar el liquido o vapor y reemplazarlo.

 

 

Lacteos y sus Derivativos!

Conversión Al Judaismo!
 

Los 13 principios de fé:

 

El existe y es creador de todo. El es uno y único. No tiene cuerpo, ni semejanza de cuerpo.No tiene principio ni fin, El precedió de todo ser que fue creado, El es el primero y nada Le antecedió. Hasem es el único digno de rezar. Las palabras de los profetas son ciertas. Moshe ha sido el más grande profeta del pueblo de Israel.

La Torá que poseemos fue entregada por Hashem. La Torá jamás será cambiada.

Hashem conoce los actos de los seres humanos. El recompensa y castiga.

La venida del Mesías y aunque se demore igualmente todo los días que venga.

Hashem resucitará a los muertos cuando asi sea su voluntad.

 

 

Las siete leyes noajidas:

 

  1. Avodá Zará: No idolatria.
  2. Bircat HaShem: No blasfemar.
  3. Shefijat damim: No mataro asesinar.
  4. Guezel: No robar.
  5. Guilui Araiot: No relaciones sexuales inmorales o prohibidas.
  6. Ever Min Hajai: No comer animales vivos o parte de animales vivos.
  7. Dinim: Establecer Tribunales de Justicia.

 

Respecto a D´s:

 

 ¿Cómo llama un judío a Hashem y porque?

     HaShem, porque no se puede decir el nombre de Hashem en vano sino cuando se reza es permisible decir ADONAY y no leer como esta escrito.

 

Po rlo tanto queda prohibido el trato en libros sagrados y escritos como el Sidur, Tanaj, etc. la acción de mal trato o llevarlos a lugares sucios o indicentes.

Se les de dar un trato respetuoso por la santidad que representan. Manteniendolos o parados o bien en una mesa u otro lugar que no caigan, Cuando no se esta rezando, no se debe pronunciar el nombre sino Hashem, por ejemplo en una canción, conversación o estudio de berajot, cuando ya no sirvan los libros sagrados se tiene que enterrar o hacerlos llegar a un lugar de recolección de los mismos, llamado gueniza.

 

“Beit Haknéset”

Comportamiento apropiado en la Sinagoga o Templo o Casa de Estudio.

El comportamiento debe de ser con respeto y reverencia, se debe de ir vestidos con decoro y recato, apropiadamente, se debe rezar en consonancia con la santidad del lugar, pues el lugar es casa de oración y debemos comportarnos como si estuviéramos delante de la presencia de un rey, y Hashem es el rey de los reyes, no se debe comer ni beber en el lugar, o correr.

 

Introductorios:

 

Santidad: Apartado de actitudes paganas o mundanas, guardando la ley de Hashem con amor y temor.

 

Tora (Biblia) :  Bereshit, Shemot, Vaikra, Bemidbar, Devarim.    

 

Israel: Nombre que Hashem le puso a Iaakov y que posteriormente fue adquirido para nombrar al pueblo judío por ser el Padre de las 12 Tribus.

 

Mitzva: Precepto de la ley judía dado por Hashem, y explicado por rabinos y sabios.

 

Aveirot: Pecados, cometer transgreciones o incumplimientos de preceptos.

 

Pekuaj Nefesh: Es la obligación de profanar el Shabath u Iom Tov para salvar una vida humana, aun si hay duda si esta en peligro o no.

 

Diferentes categorías de judíos:

 

Kohen: Sacerdote del templo, descendientes todos ellos de Aarón el hermano de Moshé y la tribu de Levi, que eran los encargados de oficiar en los diversos servicios del Templo, y otras actividades que les fueron especificadas en la Torá, tiene prohibisiones de con quien casarse.

 

Levi: Asistente y cantor del templo dedicado a servir al kohen, los ayudantes escogidos por Dios para servir en todo lo referente al santuario y la actividad en el mismo, descendientes de Aarón y de la tribu de Levi.

 

Israel: Son todo “Am Israel”, descendientes de las restantes 11 tribus, conocidos como los hijos de Israel.

 

Rol del Rabí: se dedica a la enseñanza de la Torá, legislación judía, conducción comunitaria y otras áreas de su incumbencia. Luego de sus estudios en academias dedicadas a tal fin (Ieshivot), y superar los exámenes correspondientes recibe su graduación, el título (llamado semijá).

 

Concepto de Yetzer Hara y Yetzer Hatov

 

Yetzer HaTov: pulsión o tendencia a hacer lo bueno y correcto.

Yetzer HaAra: pulsión o tendencia a lo malo e incorrecto.

 

Tanaj: Son los 36 libros sagrados, divididos en 3 partes:

 

  1. Tora: Bereshit, Shemot, Vaikra, Bemidbar, Devarim.
  2.  Nevihim: Profetas .

a)      Neviim Rishonim: Primeros Profetas: Ieoshua, Shotefim, Shemuel I y II, Melahim I y II.

b)      Neviim Ajronim: Profetas Posteriores: Ieshaia, Irmiahu, Iehezkel,

c)      Trei Azar: Doce Profetas Menores:  Hoshea, Yoel, Amos, Obadiá, Ioná, Mijá, Nahum, Jabacuc, Tzefaniá, Jagai, Zejariá,  Malawi.

 

  1. Ketuvim: Hagiógrafos o Escritos Consagrados:

a)      Tehilim, Mishlei, Iyov.

b)      Jamesh Meguilot:  Los Cinco Rollos.

Shir HaShirim, Ruth, Eijá, Kohelet, Esther.

c)      Daniel, Ezrá y Nejemiá, Divrei HaIamim I y II.

 

 

Interrelación entre judíos y no judíos.

 

No se puede comer con no judíos aun de la propia familia, comer comida cocinada por un no judío “bishul goim”, no puede uno ir a visitar a familiares no judíos y quedarse en sus casas, ni en fiestas, ni shabath.

 

Mezuza , Tzitzit, Tefilin

 

El origen de cada mitzva:

 

La mitzva de la mezuza tiene su origen en el texto bíblico de Dt. 6: 4-9 las cuales están escritas en la mezuza, y en ella están contenidos el Shema, la mitzva de los tefillin y la mezuza. Escrito en pergamino con letras especiales

 

Los Tzitzit tienen su origen en el texto bíblico de Nm. 15:38 donde dice que se hagan franjas en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones; y pongan en cada franja de los bordes un cordón azul y está franja servirá de recordatorio de las 613 mitzvot para ponerlos por obra y no mirar en pos de nuestro corazón y de nuestros ojos.

 

Los tefilin tienen tienen su origen en los pasukim de Ex. 13:9 y Dt. 6: 8 donde HaShem ordena ponerse como una señal en la mano y como frontales entre los ojos.

 

 

Conocimiento práctico de la observancia de las mitzvot

 

Mezuza: Se debe colocar una mezuzá en cada dintel de las puertas de la casa menos en el baño, se fija a la derecha de la puerta y se dice la braja de la ordenanza de fijar la mezuza (Likboa Mezuzá),  cuando se habita una casa no debe pasar más de 30 días sin una mezuza. En el dorso de la mezuzá se escribe la palabra Shadai, que quiere decir "El Guardián de las Puertas de Israel" La cuál tiene contenido un rollo escrito por un Sofer el Shema Israel y el pazuk de Dt. 6: 4-9. Esta es una mitzva para cada observante que debe poner en su casa o oficina..

 

Los Tzitzit: son los flecos de lana colocados en una prenda que tenga cuatro ángulos de una prenda llamada Talit que " conforme a un mandamiento de la Torá, estos flecos, constituídos de hilos especialmente tejidos y trenzados para este fin, son enrolladas de una forma específica que simboliza el nombre de Hashem y las 613 mitzvot, por lo que se llevan puestas para recordar las 613 mitzvot. Esta es una mitzva solo para el hombre.

 

Los Tefilim: Es obligación colocarse los tefilim todos los días (excepto en Shabath y dias festivos de la Tora), y llevarlos puestos durante la oración de la mañana.Esta es una mitzva solo para el hombre mayor de 13 años y que pueda mantener su cuerpo limpio.

 

KASHRUT

 

Kosher: significa apto, apropiado, o "de acuerdo a la ley religiosa".

 

Trefá: Es todo aquello que no es kasher, aunque la ley judía la aplica técnicamente  sólo a un animal cuyos órganos están dañados, o afectados por alguna enfermedad.

 

Tahor: Es el animal puro y el que es permitido comer.

 

Tamé: Es el animal impuro y prohibido de comer.

 

Pasul: Nulo, no apto o invalido para uso ritual.

 

Alimentos Kosher

 

Especies Kosher y como los identificamos.

 

En Levítico 11 y Deuteronomio 14: 2-21 se enumeran los animales, peces y aves que están permitidos y prohibidos comer.

 

Solo están permitidos comer los animales que posean la doble característica de tener:

a)      Pezuña hendida y b) ser rumiantes, todos los demás están prohibidos.

 

Entre los animales prohibidos están: el camello, el cerdo, la liebre, el tejón, etc.

Los permitidos son: la oveja, la vaca, la cabra y el ciervo.

 

Solamente los peces que posean la doble característica de tener aletas y escamas están permitidos. Todos los demás están prohibidos, los mariscos comunes se encuentran en la categoría de prohibidos.

 

Entre los animales marinos prohibidos están: los cangrejos, ostras, langostinos, almejas, y langostas. El pez espada y el esturión  tienen escamas dudosas por lo que las Autoridades Religiosas las colocaron en la categoría de prohibidos.

 

Entre las aves la Torá no da ninguna especificación para distinguir entre las permitidas y las prohibidas, en cambio se las identifica por su nombre y especie, siendo 24 en total,, a partir  de las aves enumeradas por la Torá el Talmud deduce características de las aves prohibidas, en su mayoría son las de rapiña.

 

Las prohibidas son: El buitre, el cuervo, el halcón, la lechuza, el avestruz, el pelícano, la cigüeña, la garza.

 

Las permitidas son las de corral: la gallina, el pavo, el pato y la paloma.

 

Los animales anfibios y los insectos están prohibidos porque se arrastran o reptan sobre el viviente (como la serpiente), o que son un enjambre de cosas aladas, o que se les considera en la categoría de roedores o los lagartos.

 

Shejita Kosher: La Torá prohíbe comer de cualquier animal puro que hayan muerto de muerte natural o que haya sido sacrificado por cualquier método que no sea el ritual. “Ninguna cosa mortecina comeréis” Dt. 14:21. Lo que es sacrificado de acuerdo a esas instrucciones puede comerse; lo que no lo es, está prohibido. Los detalles de este método autorizado de sacrificar animales para consumo, conocido como cejita, fueron trasmitidos a través de la Torá oral. Es el único método de sacrificio por el cuál los animales o aves “puros” conservan la Kashrut y son aptos para ser comidos,  (exceptuando peces).

 

Este método de degüello ritual está concebido de tal manera  que cause el menor dolor posible al animal y a la vez hacer salir de él la mayor cantidad de sangre posible. Consiste de un corte dado de ida y vuelta hecho en la garganta en forma rápida, por medio de un cuchillo perfectamente afilado y que debe tener una longitud adecuada, libre de la más mínima melladura o desigualdad. El movimiento veloz del cuchillo debe tomar solo una fracción de segundo y seccionar rápidamente la traquea, el esófago y los dos nervios vagos, como también varias arterias carótidas y las venas yugulares. Este método es totalmente indoloro para el animal, pues el animal pierde la conciencia inmediatamente a los dos segundos después de la Shejita, y aparte de ser humanitaria la muerte que se le da al animal se cumple con el precepto de no ingerir la sangre de animal ya que esta es derramada rápidamente y totalmente, no se permite que se coagule en el interior de éste.

 

 

 

 

Carne Kasher:

 

La Torá prohíbe el consumo de sangre inclusive si viene de animales kosher y aves kosher, esto no se aplica al pescado.

 

Para evitar que se viole la prohibición de comer sangre, ésta debe ser removida previamente de la carne por uno de dos métodos:

 

Primero: El método de remojar por media hora y salar por una hora luego enjaguar tres veces (generalmente llamado hacer kasher).

 

Segundo: El método de asar bajo las llamas.

 

Yain Nesej:

 

La Ley de la Torá prohibió beber vino que haya sido utilizado en relación con un fin idolátrico. El mero contacto del vino con un idólatra en cualquier etapa de su preparación es suficiente para convertirlo en prohibido.

 

Pat Israel: Pat (significa pan, en arameo) éste solo puede ser elaborado por una persona judía.

 

Sangre en Huevos: Está prohibido comer sangre por lo que cada vez que se va a freír o utilizar un huevo, se revisa la yema vaciando el huevo en un recipiente antes de utilizarlo para ver que no tenga ninguna gota de sangre. Por lo que si se encuentra sangre en un huevo está prohibido ingerirlo, no se puede retirar la sangre y utilizar el resto.

 

No comer carne y pescado juntos: se sirven en diferentes platos.

 

No mezclar carne y leche juntas y el tiempo entre uno y otro para consumirse:

 

"No cocerás el cabrito en la leche de su madre." Ex. 23:19; 34:26 Deuteronomio 14:21

 

La Ley Oral deduce de la prohibición de cocinar carne y leche juntas, como la prohibición de hacer tal mezcla de carne y leche, de obtener cualquier beneficio de esa mezcla de carne y leche.

 

Aunque en un comienzo las aves no fueron incluidas en la prohibición bíblica, un decreto rabinito extendió la prohibición  de mezclar carne y leche también en las aves.

 

Los productos de la carne y la leche no deben cocinarse  o servirse en los mismos recipientes aún si no son servidos al mismo tiempo., pues los recipientes tienden a absorber el sabor de la leche o la carne, aun en cantidades pequeñas y por lo tanto si se hace se hace el recipiente no- kasher, éstos deben estar marcados y distinguirse fácilmente unos de otros por color, diseño, forma o tamaño, y hay que guardarse por separado y lavarse igualmente con una esponja para leche y otra para carne.

 

El tiempo de espera entre carne y leche varia de tres hasta seis horas y la razón es para dar tiempo de   que los residuos de grasa que se adhieren al paladar descompongan y que no se pueden enjuagar fácilmente y las partes de carne alojadas en las cavidades de los dientes.

 

Si se come leche antes de la carne no es necesario esperar tanto tiempo simplemente con enjuagarse la boca con agua, comer un sólido neutro como pan y proceder de inmediato a comer carne.

 

Cómo hacer una cocina kosher, cómo mantenerla, cuándo hacer Toivelling kelim.

 

Se debe comprar vajillas diferentes para diferenciarlas entre la de leche y la de carne y si esta vajilla o cualquier utensilio son comprados a un no judío o fabricado por un no judío requiere tevilá para su utilización.

 También hay que hacer tevilá de utensilios de loza, barro o porcelana pero sin pronunciar la braja, los utensilios de madera no requieren tevilá, antes de la tevilá tienen que limpiarse bien los utensilios, y quitar las etiquetas.

 

SHABATH

 

Razones para guardar shabath

 

  1. Es el 4to. Mandamiento dado por Hashem al hombre es "Seis días trabajarás y harás toda tu labor más el séptimo día es día de pausa consagrado al Señor, tu Hashem; no hagas en el labor alguna.por tanto bendijo el Señor el día sábado y lo santifico".
  2. Recordando la Creación: esto nos enseña únicamente que HaShem ceso de crear todas las cosas materiales el séptimo día, de manera que le hombre debe dejar de crearlas ese día, el hombre debe dejar de hacer cosas, de manipular a la naturaleza. Debe dejar que las cosas sigas su curso por sí mismas. Al desistir de esos trabajos no solo reconocemos la existencia de un creador, si no emulamos el ejemplo Divino.
  3. Recordando el Éxodo: El shabath pone énfasis de nuestra servidumbre a Hashem, y por la otra, también acentúa nuestra liberación de la servidumbre a amos humanos. Pone énfasis en la libertad del alma humana, en la libertad de la mente y el cuerpo.

 

Aspectos Positivos para Guardar Shabath.

 

Oneg Shabath: Esta palabra es usada en la Biblia como la "delicia de Shabath" ( Isaías 58:13)

 

El Talmud, expresa la opinión de que el Shabath  fue dado al pueblo de Israel para que en el se pueda estudiar Tora. El Shabath esta  diseñado para ser un día santo, un Iom Kadosh, diferente y separado de los demás. No es un día lleno de ocupaciones vanas, sino de ocupaciones edificantes. Es un día para reanimar el cuerpo y también para reanimar el alma.

 

Las formas par honrar shabath es cumpliendo las mitzvot correspondientes a éste día, como hacer el Kidush, la santificación del shabath, decir las bendiciones correspondientes, deleitarnos de la creación de D´s, a través de las tres seudot, vistiéndonos con la mejor ropa que tengamos, comiendo la mejor comida de la semana y al terminar el Shabath hacer la Havdalá al separar la luz de las oscuridad, lo santo de lo profano, lo espiritual de lo material.

 

Aspectos negativos de la Observancia de Shabath.

 

"No hagas en él obra alguna, tu, ni tu hijo, ni tu hija." (Éxodo 20: 10)                       (Deuteronomio 5: 12-14).

 

Melaja: Labor Prohibida en Shabath, se concibe como la ejecución de un propósito inteligente por medio de la capacidad y la industria del hombre.

 

El término de "melaja" no es lo mismo que lo que significa la palabra "labor" en español.

 

El término "labor" implica generalmente una actividad que una persona realiza en el curso de su empleo, su profesión u ocupación o una actividad que implica un gran esfuerzo físico.

 

La Torá Oral define lo que la Escritura quiere decir con la palabra melaja, la cuál indica solamente las tareas y actividades prohibidas bajo ésta categoría.