Los 13 principios de fé:
El existe y es creador de todo.
El es uno y único. No tiene cuerpo, ni semejanza de cuerpo.No tiene principio ni fin, El precedió de todo ser que fue creado,
El es el primero y nada Le antecedió. Hasem es el único digno de rezar. Las palabras de los profetas son ciertas. Moshe ha
sido el más grande profeta del pueblo de Israel.
La Torá que poseemos fue entregada
por Hashem. La Torá jamás será cambiada.
Hashem conoce los actos de
los seres humanos. El recompensa y castiga.
La venida del Mesías y aunque
se demore igualmente todo los días que venga.
Hashem resucitará a los muertos
cuando asi sea su voluntad.
Las siete leyes noajidas:
- Avodá Zará: No idolatria.
- Bircat HaShem: No blasfemar.
- Shefijat damim: No mataro asesinar.
- Guezel: No robar.
- Guilui Araiot: No relaciones sexuales inmorales o prohibidas.
- Ever Min Hajai: No comer animales vivos o parte de animales vivos.
- Dinim: Establecer Tribunales de Justicia.
Respecto a D´s:
¿Cómo llama
un judío a Hashem y porque?
HaShem, porque no se puede decir el nombre de Hashem en vano sino cuando se reza es permisible decir ADONAY y no leer
como esta escrito.
Po rlo tanto queda prohibido el trato en libros sagrados
y escritos como el Sidur, Tanaj, etc. la acción de mal trato o llevarlos a lugares sucios o indicentes.
Se les de dar un trato respetuoso por la santidad que
representan. Manteniendolos o parados o bien en una mesa u otro lugar que no caigan, Cuando no se esta rezando, no se debe
pronunciar el nombre sino Hashem, por ejemplo en una canción, conversación o estudio de berajot, cuando ya no sirvan los libros
sagrados se tiene que enterrar o hacerlos llegar a un lugar de recolección de los mismos, llamado gueniza.
“Beit Haknéset”
Comportamiento apropiado en la Sinagoga o Templo o Casa
de Estudio.
El comportamiento debe de ser con respeto y reverencia,
se debe de ir vestidos con decoro y recato, apropiadamente, se debe rezar en consonancia con la santidad del lugar, pues el
lugar es casa de oración y debemos comportarnos como si estuviéramos delante de la presencia de un rey, y Hashem es el rey
de los reyes, no se debe comer ni beber en el lugar, o correr.
Introductorios:
Santidad: Apartado de actitudes paganas o mundanas, guardando
la ley de Hashem con amor y temor.
Tora (Biblia) : Bereshit, Shemot, Vaikra, Bemidbar, Devarim.
Israel: Nombre que Hashem le puso a Iaakov y que posteriormente
fue adquirido para nombrar al pueblo judío por ser el Padre de las 12 Tribus.
Mitzva: Precepto de la ley judía dado por Hashem, y explicado
por rabinos y sabios.
Aveirot: Pecados, cometer transgreciones o incumplimientos
de preceptos.
Pekuaj Nefesh: Es la obligación de profanar el Shabath
u Iom Tov para salvar una vida humana, aun si hay duda si esta en peligro o no.
Diferentes categorías de judíos:
Kohen: Sacerdote del templo, descendientes
todos ellos de Aarón el hermano de Moshé y la tribu de Levi, que eran los encargados de oficiar en los diversos servicios
del Templo, y otras actividades que les fueron especificadas en la Torá, tiene prohibisiones de con quien casarse.
Levi: Asistente y cantor del templo dedicado a servir
al kohen, los ayudantes escogidos por Dios para servir en todo lo referente al santuario y la actividad en el mismo, descendientes
de Aarón y de la tribu de Levi.
Israel: Son todo “Am Israel”, descendientes
de las restantes 11 tribus, conocidos como los hijos de Israel.
Rol del Rabí: se dedica a la enseñanza de la
Torá, legislación judía, conducción comunitaria y otras
áreas de su incumbencia. Luego de sus estudios en academias dedicadas a tal fin (Ieshivot), y superar los exámenes correspondientes
recibe su graduación, el título (llamado semijá).
Concepto de Yetzer Hara y Yetzer Hatov
Yetzer HaTov: pulsión o tendencia a hacer lo bueno y correcto.
Yetzer HaAra: pulsión o tendencia a lo malo e incorrecto.
Tanaj: Son los 36 libros sagrados, divididos en 3 partes:
- Tora: Bereshit, Shemot, Vaikra, Bemidbar, Devarim.
- Nevihim: Profetas .
a) Neviim Rishonim:
Primeros Profetas: Ieoshua, Shotefim, Shemuel I y II, Melahim I y II.
b) Neviim Ajronim: Profetas Posteriores: Ieshaia, Irmiahu,
Iehezkel,
c) Trei Azar: Doce Profetas Menores: Hoshea, Yoel, Amos, Obadiá, Ioná, Mijá, Nahum, Jabacuc, Tzefaniá, Jagai, Zejariá, Malawi.
- Ketuvim: Hagiógrafos o Escritos Consagrados:
a) Tehilim, Mishlei, Iyov.
b) Jamesh Meguilot: Los
Cinco Rollos.
Shir HaShirim, Ruth, Eijá, Kohelet, Esther.
c) Daniel, Ezrá y Nejemiá, Divrei HaIamim I y II.
Interrelación entre judíos
y no judíos.
No se puede comer con no judíos aun de la propia familia,
comer comida cocinada por un no judío “bishul goim”, no puede uno ir a visitar a familiares no judíos y quedarse
en sus casas, ni en fiestas, ni shabath.
Mezuza , Tzitzit, Tefilin
El origen de cada mitzva:
La mitzva de la mezuza tiene su origen en el texto bíblico
de Dt. 6: 4-9 las cuales están escritas en la mezuza, y en ella están contenidos el Shema, la mitzva de los tefillin y la
mezuza. Escrito en pergamino con letras especiales
Los Tzitzit tienen su origen en el texto bíblico de Nm.
15:38 donde dice que se hagan franjas en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones; y pongan en cada franja de los
bordes un cordón azul y está franja servirá de recordatorio de las 613 mitzvot para ponerlos por obra y no mirar en pos de
nuestro corazón y de nuestros ojos.
Los tefilin tienen tienen su origen en los pasukim de
Ex. 13:9 y Dt. 6: 8 donde HaShem ordena ponerse como una señal en la mano y como frontales entre los ojos.
Conocimiento práctico de la
observancia de las mitzvot
Mezuza: Se debe colocar una mezuzá en cada dintel de las puertas de la casa menos en el baño, se fija a la derecha de la
puerta y se dice la braja de la ordenanza de fijar la mezuza (Likboa Mezuzá), cuando
se habita una casa no debe pasar más de 30 días sin una mezuza. En el dorso de la mezuzá se escribe la palabra Shadai, que
quiere decir "El Guardián de las Puertas de Israel" La cuál tiene contenido un rollo escrito por un Sofer el Shema Israel
y el pazuk de Dt. 6: 4-9. Esta es una mitzva para cada observante que debe poner en su casa o oficina..
Los Tzitzit: son los flecos de lana colocados
en una prenda que tenga cuatro ángulos de una prenda llamada Talit que " conforme a un mandamiento de la Torá, estos flecos, constituídos de hilos especialmente tejidos y trenzados para este fin, son
enrolladas de una forma específica que simboliza el nombre de Hashem y las 613 mitzvot, por lo que se llevan puestas para
recordar las 613 mitzvot. Esta es una mitzva solo para el hombre.
Los Tefilim: Es obligación colocarse los tefilim
todos los días (excepto en Shabath y dias festivos de la Tora), y llevarlos puestos durante la
oración de la mañana.Esta es una mitzva solo para el hombre mayor de 13 años y que pueda mantener su cuerpo limpio.
KASHRUT
Kosher: significa apto, apropiado, o "de acuerdo a la ley religiosa".
Trefá: Es todo aquello que no es kasher, aunque la ley judía la aplica técnicamente
sólo a un animal cuyos órganos están dañados, o afectados por alguna enfermedad.
Tahor: Es el animal puro y el que es permitido comer.
Tamé: Es el animal impuro y prohibido de comer.
Pasul: Nulo, no apto o invalido para uso ritual.
Alimentos Kosher
Especies Kosher y como los
identificamos.
En Levítico 11 y Deuteronomio
14: 2-21 se enumeran los animales, peces y aves que están permitidos y prohibidos comer.
Solo están permitidos comer los animales que posean la
doble característica de tener:
a) Pezuña hendida y b) ser rumiantes, todos los demás están
prohibidos.
Entre los animales prohibidos están: el camello, el cerdo,
la liebre, el tejón, etc.
Los permitidos son: la oveja, la vaca, la cabra y el
ciervo.
Solamente los peces que posean la doble característica
de tener aletas y escamas están permitidos. Todos los demás están prohibidos, los mariscos comunes se encuentran en la categoría
de prohibidos.
Entre los animales marinos prohibidos están: los cangrejos,
ostras, langostinos, almejas, y langostas. El pez espada y el esturión tienen
escamas dudosas por lo que las Autoridades Religiosas las colocaron en la categoría de prohibidos.
Entre las aves la Torá no da ninguna especificación para distinguir entre las permitidas y las prohibidas, en cambio se las identifica por
su nombre y especie, siendo 24 en total,, a partir de las aves enumeradas por
la Torá el Talmud deduce características de las aves prohibidas, en su mayoría son las
de rapiña.
Las prohibidas son: El buitre, el cuervo, el halcón,
la lechuza, el avestruz, el pelícano, la cigüeña, la garza.
Las permitidas son las de corral: la gallina, el pavo,
el pato y la paloma.
Los animales anfibios y los insectos están prohibidos
porque se arrastran o reptan sobre el viviente (como la serpiente), o que son un enjambre de cosas aladas, o que se les considera
en la categoría de roedores o los lagartos.
Shejita Kosher: La Torá prohíbe comer de cualquier animal puro que hayan muerto de muerte natural o que haya sido sacrificado por cualquier
método que no sea el ritual. “Ninguna cosa mortecina comeréis” Dt. 14:21. Lo que es sacrificado de acuerdo a esas
instrucciones puede comerse; lo que no lo es, está prohibido. Los detalles de este método autorizado de sacrificar animales
para consumo, conocido como cejita, fueron trasmitidos a través de la Torá
oral. Es el único método de sacrificio por el cuál los animales o aves “puros” conservan la Kashrut y son aptos para ser comidos, (exceptuando
peces).
Este método de degüello ritual está concebido de tal
manera que cause el menor dolor posible al animal y a la vez hacer salir de él
la mayor cantidad de sangre posible. Consiste de un corte dado de ida y vuelta hecho en la garganta en forma rápida, por medio
de un cuchillo perfectamente afilado y que debe tener una longitud adecuada, libre de la más mínima melladura o desigualdad.
El movimiento veloz del cuchillo debe tomar solo una fracción de segundo y seccionar rápidamente la traquea, el esófago y
los dos nervios vagos, como también varias arterias carótidas y las venas yugulares. Este método es totalmente indoloro para
el animal, pues el animal pierde la conciencia inmediatamente a los dos segundos después de la Shejita, y aparte de ser humanitaria
la muerte que se le da al animal se cumple con el precepto de no ingerir la sangre de animal ya que esta es derramada rápidamente
y totalmente, no se permite que se coagule en el interior de éste.
Carne Kasher:
La Torá prohíbe el consumo de sangre inclusive si viene de animales kosher y aves kosher,
esto no se aplica al pescado.
Para evitar que se viole la prohibición de comer sangre,
ésta debe ser removida previamente de la carne por uno de dos métodos:
Primero: El método de remojar por media hora y salar
por una hora luego enjaguar tres veces (generalmente llamado hacer kasher).
Segundo: El método de asar bajo las llamas.
Yain Nesej:
La Ley de la Torá prohibió beber vino que haya sido
utilizado en relación con un fin idolátrico. El mero contacto del vino con un idólatra en cualquier etapa de su preparación
es suficiente para convertirlo en prohibido.
Pat Israel: Pat (significa pan, en arameo) éste solo puede ser elaborado por una persona judía.
Sangre en Huevos: Está prohibido comer sangre por lo que cada vez que se va a freír o utilizar un huevo, se
revisa la yema vaciando el huevo en un recipiente antes de utilizarlo para ver que no tenga ninguna gota de sangre. Por lo
que si se encuentra sangre en un huevo está prohibido ingerirlo, no se puede retirar la sangre y utilizar el resto.
No comer carne y pescado juntos: se sirven en diferentes platos.
No mezclar carne y leche juntas
y el tiempo entre uno y otro para consumirse:
"No cocerás el cabrito en la leche de su madre." Ex.
23:19; 34:26 Deuteronomio 14:21
La Ley Oral deduce de la prohibición de cocinar carne y leche juntas, como la prohibición
de hacer tal mezcla de carne y leche, de obtener cualquier beneficio de esa mezcla de carne y leche.
Aunque en un comienzo las aves no fueron incluidas en
la prohibición bíblica, un decreto rabinito extendió la prohibición de mezclar
carne y leche también en las aves.
Los productos de la carne y la leche no deben cocinarse o servirse en los mismos recipientes aún si no son servidos al mismo tiempo., pues
los recipientes tienden a absorber el sabor de la leche o la carne, aun en cantidades pequeñas y por lo tanto si se hace se
hace el recipiente no- kasher, éstos deben estar marcados y distinguirse fácilmente unos de otros por color, diseño, forma
o tamaño, y hay que guardarse por separado y lavarse igualmente con una esponja para leche y otra para carne.
El tiempo de espera entre carne y leche varia de tres
hasta seis horas y la razón es para dar tiempo de que los residuos de grasa que
se adhieren al paladar descompongan y que no se pueden enjuagar fácilmente y las partes de carne alojadas en las cavidades
de los dientes.
Si se come leche antes de la carne no es necesario esperar
tanto tiempo simplemente con enjuagarse la boca con agua, comer un sólido neutro como pan y proceder de inmediato a comer
carne.
Cómo hacer una cocina kosher,
cómo mantenerla, cuándo hacer Toivelling kelim.
Se debe comprar vajillas diferentes para diferenciarlas
entre la de leche y la de carne y si esta vajilla o cualquier utensilio son comprados a un no judío o fabricado por un no
judío requiere tevilá para su utilización.
También
hay que hacer tevilá de utensilios de loza, barro o porcelana pero sin pronunciar la braja, los utensilios de madera no requieren
tevilá, antes de la tevilá tienen que limpiarse bien los utensilios, y quitar las etiquetas.
SHABATH
Razones para guardar shabath
- Es el 4to. Mandamiento dado por Hashem al hombre es "Seis días trabajarás y harás toda tu labor más
el séptimo día es día de pausa consagrado al Señor, tu Hashem; no hagas en el labor alguna.por tanto bendijo el Señor el día
sábado y lo santifico".
- Recordando la
Creación: esto nos enseña únicamente que HaShem
ceso de crear todas las cosas materiales el séptimo día, de manera que le hombre debe dejar de crearlas ese día, el hombre
debe dejar de hacer cosas, de manipular a la naturaleza. Debe dejar que las cosas sigas su curso por sí mismas. Al desistir
de esos trabajos no solo reconocemos la existencia de un creador, si no emulamos el ejemplo Divino.
- Recordando el Éxodo: El shabath pone énfasis de nuestra servidumbre a Hashem, y por la otra, también
acentúa nuestra liberación de la servidumbre a amos humanos. Pone énfasis en la libertad del alma humana, en la libertad de
la mente y el cuerpo.
Aspectos Positivos para Guardar
Shabath.
Oneg Shabath: Esta palabra es usada en la Biblia como la "delicia de Shabath"
( Isaías 58:13)
El Talmud, expresa la opinión de que el Shabath fue dado al pueblo de Israel para que en el se pueda estudiar Tora. El Shabath esta diseñado para ser un día santo, un Iom Kadosh, diferente y separado de los demás.
No es un día lleno de ocupaciones vanas, sino de ocupaciones edificantes. Es un día para reanimar el cuerpo y también para
reanimar el alma.
Las formas par honrar shabath es cumpliendo las mitzvot
correspondientes a éste día, como hacer el Kidush, la santificación del shabath, decir las bendiciones correspondientes, deleitarnos
de la creación de D´s, a través de las tres seudot, vistiéndonos con la mejor ropa que tengamos, comiendo la mejor comida
de la semana y al terminar el Shabath hacer la Havdalá al separar la luz de las oscuridad,
lo santo de lo profano, lo espiritual de lo material.
Aspectos negativos de la Observancia de Shabath.
"No hagas en él obra alguna,
tu, ni tu hijo, ni tu hija." (Éxodo 20: 10)
(Deuteronomio 5: 12-14).
Melaja: Labor Prohibida en Shabath, se concibe como la ejecución
de un propósito inteligente por medio de la capacidad y la industria del hombre.
El término de "melaja" no es lo mismo que lo que significa
la palabra "labor" en español.
El término "labor" implica generalmente una actividad
que una persona realiza en el curso de su empleo, su profesión u ocupación o una actividad que implica un gran esfuerzo físico.
La
Torá Oral define lo que la Escritura quiere decir con la palabra melaja, la cuál indica solamente las tareas y actividades prohibidas bajo ésta categoría.
Estás actividades prohibidas por la Torá son las actividades que se hacían para la construcción del Mishkan las cuáles hemos nombrado
como Melajot y son 39.
1. Sembrar
Zorea
זורע
2. Labrar
Joresh
חורש
3. Cosechar
Kotzer
קוצר
4. Hacer gavillas
Meamer
מעמר
5. Trillar
Dash
דש
6. Machacar el grano
Tzore
זורה
7. Aventar
Borer
בורר
8. Moler
Tojen
טוחן
9. Tamizar
Meraked
מרקד
10. Amasar
Lash
לש
11. Hornear
Hofe
אופה
12. Trasquilar
Gotzetz
גוזז
13. Lavar
Malven
מלבן
14. Peinar
Menapetz
מנפץ
15. Teñir
Tzovea
צובע
16. Hilar
Tove
טווה
17. Urdir
Masej
מסך
18. Hacer dos ojales
Vetei Nirim
בת נירין
19. Tejer
Horeg
אורג
20. Separar dos hilos
Potrea
פוצה
21. Hacer un nudo
Kosher
קושר
22. Desatar
Motir
מתיר
23. Coser
Tofer
תופר
24. Recortar
Korea
קורע o cortar para coser
25. Cazar
Tzad
צד
26. Degollar
Shojet
שוחט
27. Descuerar
Mafshit
מפשיט
28. Salar
Molej
מולח
29. Alisar
Memajek
ממחק
30. Delinear
Mezartet
משרטט
31. Recortar
Mejatek
מחתק
32. Escribir
Kotev
קותב
33. Borrar
Mojek
מוחק
34. Construir
Bone
בונה
35. Destruir
Soler
סותר para construir
36. Encender fuego
Mavir
מעביר
37. Apagar fuego
Mejabe
מכבה
38. Toque final
Make Hapatish
מכה הפטיש
39. Transportar
Morshet HaReshut
מרשות לרשות
Prohibiciones por la Tora
- Cocinar y Hornear.
- Moler, cortar, colar.
- Lavar ropa ( a mano o a máquina)
- Tejer, bordar.
- Coser, pelar.
- Construir o reparar.
- Escribir, borrar, dibujar, pintar, colorear, escribir a máquina.
- Cortar el cabello, afeitarse, cortar las uñas.
- Prender o extinguir u fuego.
- Cortar o desgarrar.
- Pescar o cazar.
- Cuidar el jardín o el céspedes—cavar, plantar, fertilizar, escardar, cortar, podar, segar, recolectar
frutos o arrancar flores u hojas, regar.
- Trasportar: empujar o mover un objeto a una distancia mayor a tres metros dentro de los marcos del
dominio público al del dominio privado o viceversa.
Prohibiciones Rabínicas:
- Comprar y vender
15. Montar un animal.
16. Remar.
17. Tocar un instrumento musical.
18. Prender o apagar luces eléctricas, o cualquier aparato eléctrico.
19. Manipular cualquier objeto cuyo uso está prohibido en Shabath. Todos los objetos que se conocen
como muktza.
20. Celebrar ceremonias matrimoniales.
21. Viajar en Shabath, incluso a pie más allá de 1 kilómetro.
Prohibiciones de Jajamin: Estas son actividades ordinarias de la semana y que reducen la santidad del día.
- Trabajos pesados tales como mover muebles.
- Mirar la televisión aun aunque esté encendida antes de shabath.
- Preparase para una actividad a realizar después de Shabath.
- Realizar ejercicios o actividades atléticas.
- Leer correspondencia que tenga que ver con negocios.
Preparando la casa para Shabath.
Desde un día antes debe preparase la Jala y durante la semana empezar a hacer las compras para Shabath, ese día tiene que asearse la casa perfectamente, preparar
la comida, la ropa que se va uno a poner ese día, guardar lo que es “mukse” donde no se pueda tener a la mano,
ajustar el reloj de shabath, la plata para mantener la comida caliente, poner la mesa con las jalot, vajilla, y copa del kidush,
cortar papel del baño, dejar encendidas solo las luces que uno vaya a ocupar, encender las velas de Shabath.
CALENDARIO
Porqué el día judío
empieza con la puesta del sol
Porque el calendario
judío es lunisolar por lo tanto el calendario judío actual comienza a contar desde la creación mítica del mundo, según la Biblia. No obstante, este calendario sólo se usa desde
el siglo XI como muy pronto. Se trata de una reforma del calendario hebreo antiguo debida al rabino Hillel en el 258, aunque
no se aplicaría hasta mucho después. Se estableció la creación del mundo 3.760 años antes que la era Cristiana.
Estructura del calendario Judío
En años ordinarios el año tiene 353, 354, 355 días, en
años irregulares el año tiene 383, 384 o 385 días y estos están determinados por “deficiente”, “regular”,
y “completo” respectivamente.
El año ordinario es de 12 meses y el irregular es de
13 meses.
En año ordinario Adar II es llamado solo Adar, pero en
el irregular el mes Adar I se añade al calendario.
Los años ordinarios los días del mes son de 29 y 30 alterados,
y un año completo es creado añadiendo un día más a Jeshvan, donde si un año es deficiente se quita un día a Kislev.
|
Nombre |
En año deficiente |
En año regular |
En año completo |
|
Tishri |
30 |
30 |
30 |
|
Jeshvan |
29 |
29 |
30 |
|
Kislev |
29 |
30 |
30 |
|
Tevet |
29 |
29 |
29 |
|
Shevat |
30 |
30 |
30 |
|
Adar I |
30 |
30 |
30 |
|
Adar II |
29 |
29 |
29 |
|
Nisan |
30 |
30 |
30 |
|
Iyar |
29 |
29 |
29 |
|
Sivan |
30 |
30 |
30 |
|
Tammuz |
29 |
29 |
29 |
|
Av |
30 |
30 |
30 |
|
Elul |
29 |
29 |
29 |
|
Total |
353 ó 383 |
354 ó 384 |
355 ó 385 |
Sabemos que el año es irregular si la terminación del
año es: 0, 3, 6, 8, 11, 14 o 17. En el modelo de 1900, 1903, etc.….
Cuándo es el año Nuevo en el Calendario Judío:
Esto depende, porque existen 4 fechas diferentes que
se conmemora un nuevo año judío.
1 Tishri:
Rosh Hashana: Este días es la celebración de la creación
del mundo y marca el comienzo de un nuevo año en el calendario judío, también llamado el día de la Rememoración ( Yom Hazikaron) y el día del Toque del Shofar
( Yom Teurá)
15 Shevat:
Tu B´Shevat: Se celebra el año nuevo de los árboles donde
se dan los diezmos y se le llama Rosh Hashana LaIlanot, en éste día se plantan árboles
1 Nisán:
Se conmemora el año nuevo para los reyes día en el
cuál los reyes calculaban los años de su reinado, también éste día servía para calcular festividades, de manera que Pesaj
se consideraba la primer fiesta del año, pues la Torá refiere a Nisán como el primer mes
del año en el calendario judío. Nisan es considerado el primero mes esto ocurre 6 o 7 meses después de comenzar el año nuevo
en el calendario.
1 Elul:
Este día se conmemora el año nuevo para dar los diezmos
por los animales.
Rosh Jodesh:
Este día es denominado como el primer día de mes y se
identifica porque éste día hay Luna Nueva y es porque la luna está exactamente entre la tierra y el sol y nada es visible
de ella.
Este día se conmemora una fiesta menor en la vida
del pueblo judío y en la
Torá como en el Talmud éste día es nombrado junto
con las festividades y el Shabath como un día especial en el calendario judío. En éste día se hacen ofrendas especiales, se
recita Musaf especial, no está permitido ayunar y en un tiempo se hacia abstención del trabajo
casi como en Shabath. Y en la Torá hay referencias a una comida festiva
especial que se servía en éste día.
El ciclo del año judío con
sus festividades:
|
Festividades |
Fecha |
|
Rosh HaShana |
Tishrei 1,2 |
|
Ayuno de Guedalia |
Tihsrei 3 |
|
Yom Kipur |
Thisrei 10 |
|
Sucot |
Thisrei 15,16 |
|
Hosanna Raba |
Thisrei 21 |
|
Shminí Atzéret |
Thisrei 22 |
|
Simjá Torá |
Thisrei 23 |
|
Jánuca |
Kislev 25 |
|
Ayuno Asará B´Tevet |
Tevet 10 |
|
Tu B¨Shvat |
Shevat 15 |
|
Ayuno de Esther |
Adar 11 |
|
Purim |
Adar 14 |
|
Shabath HaGadol |
Nisán 12 |
|
Ayuno de los Primogénitos |
Nisán 14 |
|
Pésaj |
Nisán 15 |
|
Lag Baomer |
Iyar 18 |
|
Shavuot |
Siván 6,7 |
|
Ayuno 17 B´Tamuz |
|
|
Tishá B’Av |
Av 9 |
